Avanzando en el camino espiritual cuando es complicado acceder a un centro de Dharma 6


Abraza tus responsabilidades.

                                                                                                         Kadampa working dad en Español                                                                                                            Por Kadampa Ryan

Recibiendo constantes enseñanzas de Dharma a través de la vida.

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Las enseñanzas de refugio nos explican que el Dharma es nuestro último refugio. ¿Por qué? Porque nuestro verdadero problema es nuestra mente perturbada y las acciones que realizamos bajo la influencia de éstas perturbaciones, y las realizaciones de Dharma (realizaciones espirituales) sirven para controlar nuestra mente y lograr que nuestras acciones se encaminen en dirección a las causas de la felicidad. Buda y la Sangha nos ayudan a alcanzar realizaciones de Dharma facilitándonos enseñanzas e inspiración. La función principal de un centro de Dharma es proporcionar enseñanzas de Dharma. La razón principal por la que vamos a los centros de Dharma es recibir enseñanzas sobre cómo cambiar nuestra mente y convertirnos en una persona mejor y más feliz. Pero si no tenemos acceso regular a un centro de Dharma, ¿qué podemos hacer? Incluso si tenemos acceso regular a un centro de Dharma, resulta que podemos recibir las enseñanzas del Dharma quizá tan solo por unas pocas horas a la semana. ¿Y qué pasa con el resto del tiempo? Lo que sigue es una explicación extensa de cómo podemos recibir enseñanzas de Dharma en  todo  momento, en cualquier lugar y en cualquier circunstancia. Si podemos aprender cómo hacer esto, no hay duda de que haremos un rápido progreso a lo largo del camino. ¿Cómo podemos hacerlo?

Abrazando todas nuestras responsabilidades como nuestras enseñanzas de Dharma.

En los Tres Aspectos Principales del Camino Yhe Tsongkhapa dice que si entendemos correctamente la vacuidad, éste entendimiento nos confirmará la verdad del karma; y si entendemos correctamente el karma, confirmaremos la verdad de la vacuidad. ¿Qué es lo que une a estos dos? La respuesta es asumir responsabilidad personal por todo.

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Las enseñanzas sobre el karma explican que cada una de nuestras experiencias es un efecto causado por nuestras acciones anteriores. Explican que las leyes del karma son definitivas, causas específicas producen efectos específicos y sin que se haya creado la causa el efecto no surgirá. Todo lo que nos sucede es el resultado de nuestro karma. Algunas personas mal entienden el significado del karma creyendo que significa que todo está predeterminado y no hay nada que podamos hacer. Pero Kadam Bjorn dijo una vez, “si no te gusta tu karma, cámbialo.” Si cambiamos nuestras acciones, cambiaremos nuestro karma, y por lo tanto nuestra experiencia. En lugar de culpar a otros por nuestra situación, aceptamos toda la responsabilidad de nuestra experiencia. Podemos diseñar kármicamente, literalmente, cualquier futuro que elijamos. La conclusión de una comprensión del karma es que necesitamos asumir la total responsabilidad de todo.

Las enseñanzas sobre la vacuidad explican que todo es una proyección de la mente, como un sueño, un holograma o una alucinación. En realidad nada está ahí. Las cosas que vemos normalmente no existen en absoluto. Normalmente vemos un mundo que existe ahí afuera, el cual funciona y existe de manera completamente independiente de nuestra mente y la manera en que lo percibimos. Creemos que si nuestra mente no estuviera ahí, el mundo continuaría existiendo y funcionando tal como es y que nada cambiaría. Creemos que cambiar nuestra opinión acerca de las cosas no cambia nada ya que las cosas son como son. Tal mundo no existe en absoluto. En realidad, la forma en que proyectamos al mundo es la manera en la que el mundo es. Además del mundo que proyectamos no hay ningún otro. Las enseñanzas sobre la vacuidad revelan que la única diferencia entre el sueño de la noche anterior y nuestra existencia en la vigilia es la mente que está soñando. Nuestra mente sutil sueña el sueño de la noche anterior; y nuestra mente de vigilia sueña nuestra “realidad” de la vigilia. Ambos son iguales, y al 100%, meras proyecciones de la mente. Ambos son meros sueños de diferentes niveles mentales. Aparte de esto, no hay diferencia entre ellos en absoluto. Gueshe-la dice que no hay otro creador aparte de la mente. Normalmente pensamos que lo que intenta es refutar las concepciones teístas de la existencia de Dios. Pero su significado es mucho más profundo. Si no hay otro creador aparte de la mente, quiere decir que nuestra propia mente es el creador de todo. ¿Qué significa esto? Significa que nosotros somos responsables por todo. Si durante la noche soñábamos con alguien en una silla de ruedas ¿quién lo puso ahí? Sin duda, lo hicimos nosotros porque nosotros somos quien lo soñó de esa manera. De la misma manera, si durante la vigilia vemos a alguien en una silla de ruedas ¿quién lo puso ahí? Sin duda, lo hicimos nosotros porque nosotros somos quien lo está soñando de esa manera. En la actualidad, hemos construido mentalmente un samsara. vacuidad_1Pero el samsara y el nirvana son igualmente vacíos – ambos son simplemente diferentes maneras de proyectar el mundo, uno proyectado por perturbaciones que son la naturaleza del sufrimiento, el otro proyectado por la sabiduría y la compasión que son la naturaleza del gran gozo. Si podemos construir un samsara, podemos reconstruir una tierra pura, simplemente proyectando el mundo de manera diferente. Somos responsables personalmente de todo el sufrimiento de todos los seres en nuestro sueño. Somos responsables por todo.

Lo que distingue a la gran compasión de la bodhichita es el asumir personalmente la responsabilidad de liberar a los demás de su sufrimiento. En realidad, la verdadera naturaleza de la bodhichita no es compasión, es la intención superior dispuesta a asumir la responsabilidad de todo. De este modo vemos como es que el asumir la responsabilidad de todo es el punto de intersección entre los caminos de la vastedad y la profundidad, y entre el Sutra y el Tantra. Cosas que convencionalmente parecen ser nuestra responsabilidad son, en un sentido muy real, la misma naturaleza que la totalidad del Dharma. Asumir la responsabilidad de lo que parece ser nuestra responsabilidad es, en un sentido muy real, el sentido mismo de la práctica del Dharma. Cuando nuestro padre nos habla de asumir la responsabilidad de las cosas, esto es bastante superficial en comparación con lo que nuestro padre espiritual está diciendo. Asumir la responsabilidad por todo va totalmente en contra de todas las perturbaciones en nuestra mente.

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¿Enserio? Pero, pero , pero, pero……

Si bien a fin de cuentas somos responsables por todo, para iniciar basta con asumir la responsabilidad de aquellas cosas que parecen ser nuestra responsabilidad, ya sean estas cuidar de nuestros hijos, el pago de la hipoteca, servir a nuestros clientes o lavar los platos. Tenemos responsabilidades para con nuestras casas, nuestro trabajo, nuestros centros de Dharma, nuestra comunidad local, el medio ambiente, nuestra sociedad e incluso nuestro país. Nuestras perturbaciones se resistirán a asumir estas responsabilidades con un sinfín de excusas. Aprender a ver a través de estas excusas surgidas de las perturbaciones y reunir la fuerza interior para asumir nuestras responsabilidades es, como hemos visto, el sentido mismo de poner en práctica el Dharma. Cada responsabilidad, por lo tanto, es nuestra enseñanza personal de Dharma. Al igual que con nuestro amor, comenzamos asumiendo pequeñas responsabilidades por cosas que nos rodean, pero poco a poco ampliamos el alcance de nuestro sentimiento de responsabilidad hasta que lo abarque todo. Puesto que nunca hay un momento en que no somos responsables de algo, nunca hay un momento en que no tenemos acceso a las enseñanzas del Dharma. Al igual que con nuestros centros locales, la única pregunta en realidad es si nos presentamos a la enseñanza o no. Al igual que con cualquier enseñanza del Dharma, la única pregunta en realidad es si nos damos cuenta de las lecciones o no.

Podría surgir la dudar, “pero ¿cómo puedo distinguir entre las responsabilidades que son mis enseñanzas de Dharma y las actividades sin fin del samsara?” Esta es una pregunta muy importante. Hay dos respuestas. En primer lugar, una actividad es samsárica sólo si nuestro objetivo al participar en ella esta perturbado. Dentro y fuera de sí mismas todas y cada una de ellas están igualmente vacías. Si pensamos que el resultado externo al finalizar la actividad es, en sí mismo, una causa de felicidad para nosotros y tratamos de completar la actividad motivados por esta razón estaremos realizando una de las actividades sin fin del samsara. Estamos a la caza del final del arco iris del samsara. Por el contrario, si consideramos el proceso de completar la actividad como una oportunidad para trabajar en la superación de las perturbaciones que surjan de nuestra mente al estarla realizando, entonces esa misma actividad se convierte en una enseñanza de Dharma. NEAE10_1El trabajo de Dorje Shugden es reunir las condiciones externas e internas perfectas que necesitamos para que poder iluminarnos rápidamente. Si se lo solicitamos, organizará las cosas de tal manera que todo lo que aparezca como una responsabilidad sea la actividad exacta que necesitamos hacer. Externamente, lo que estamos haciendo es a menudo de poca importancia, pero internamente el hacerlo nos proporciona enseñanzas constantes acerca de nuestra mente y el significado de poner en práctica el Dharma.

Acerca de belikeawaxingmoon

Practicante de la Nueva Tradición Kadampa
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